《傳習錄》有一則《游南鎮(zhèn)》：先生游南鎮(zhèn)。一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物。如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外?！?對這則故事后人有很大的爭議也有很多不同的理解，甚至有人固執(zhí)的認為以此可以看出王陽明是個不折不扣的唯心主義者。這句話我在沒有讀《傳習錄》之前就有所耳聞，只是不知出處。開始也是膚淺的這是多么唯心的一句話??！山中之花明明是客觀存在，我看亦或是不看有何不同，此花不同樣這我心之外嗎？這種看法一直持續(xù)到我得知這句話的來源沒有任何改變。直到有了孩子，有一次帶他在大樹下玩耍，他對地上的爬來爬去的螞蟻十分好奇，我突然有所感悟：螞蟻還是那只螞蟻，但是我看過它之后它對于我的意義就有所不同了，它進入了我心中和我有了聯(lián)系，孩童對它表現(xiàn)出的好奇更是加深了這個聯(lián)系，突然想到這難道不就是陽明先生所說的山中之花嗎！同時對于“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂”這句話的理解也產生了以前未有過的理解，感覺 “寂”應該是一種狀態(tài)，和量子力學里的觀察會導致波函數(shù)坍塌一樣，未觀察時相互安好，而正是你的一瞥使波函數(shù)坍塌一切都明了起來，而這個“寂”就是沒有觀察之前的各種安好。
“心外無物”是一種極其高深的境界，心納萬物當然心外無物，這是圣人才能達到的一種狀態(tài)，古人常以鏡子比心，認為內心要像鏡子一樣，世間萬物在它面前都會現(xiàn)出它本來面貌，任何事物都會現(xiàn)出它運行的機理，感覺這個和佛法里講的“空”有點相似，心如明鏡一般又如何會有什么欲望呢？心如明鏡一般萬事萬物在你面前又怎會有所隱藏呢，它的機理自然一目了然。
常聽人說：“心有多大，世界就有多大”，在陽明先生的心學理論中這個意思意義重大貫徹整個體系，我的內心在多大范圍內有所感知，我的世界就有多大。換句話說我們的想象力就是我們存在的范圍。如果大數(shù)下的那只螞蟻不幸被踩死了，肯定會在我內心某次激起一絲漣漪，也因此外界之物和我們的內心產生了聯(lián)系，也因此那只螞蟻不再和其他的螞蟻一樣對于我毫無意義。人世間也許就是你匆匆看了我一眼，我們便產生了聯(lián)系，不止于人，萬物因緣概莫如此，這也許是活著的一個意義吧
