愛(ài)因斯坦曾說(shuō)過(guò)：“想象力比知識(shí)更重要。”對(duì)于科學(xué)家如此，對(duì)于哲學(xué)家更其如此。
西方思想的構(gòu)成離不開(kāi)具體而微的推演，實(shí)驗(yàn)證明了的是定理，本然存在的是公理，有待證明的是假說(shuō)。但東方的哲學(xué)家沒(méi)有實(shí)驗(yàn)室，他們善用歸納之法直抵靈府。邏輯的演繹法和感悟的歸納法成為西方和東方思維的兩條大河，從遠(yuǎn)古流到今天。
若要繼續(xù)探尋東西方哲學(xué)思想的異同，不妨問(wèn)道西方理性主義的鼻祖笛卡爾和中國(guó)的心學(xué)祭尊王陽(yáng)明。
“我思故我在”，是笛卡爾最富詩(shī)意的理性箴言。笛卡爾以為理性與生俱來(lái)，思則有之，此則與王陽(yáng)明有相通之處。笛卡爾認(rèn)為人生來(lái)便固有天賦觀念，一定要用理性思考，才能發(fā)現(xiàn)他們的存在。笛卡爾將其分為懷疑、分類、秩序的思考、全面審查四個(gè)步驟，并不厭其煩的在能量守恒、解析幾何、生理學(xué)、天體物理學(xué)諸方面觀察、實(shí)驗(yàn)和探索，于上述諸領(lǐng)域，厥有大成。這與《大學(xué)》中“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”的高論不謀而合，只是二千五百年前中國(guó)人的認(rèn)識(shí)方法，僅止于內(nèi)心，而不付諸實(shí)驗(yàn)，而笛卡爾是必須于實(shí)驗(yàn)之中證實(shí)后，始信其真實(shí)存在的。
“吾性自足，不假外求”，是王陽(yáng)明龍場(chǎng)悟道，歸于本心的人生感悟。心靈是宇宙本體的存在，心外無(wú)物、心外無(wú)理甚至心外無(wú)天。然而這頓悟的來(lái)源不是空穴生風(fēng)，需要不斷地“功夫”作為積養(yǎng)，才可以達(dá)到這樣的極境。從“混沌”中放出光明，這是東方感悟歸納法哲思的微妙法門。
和笛卡爾邂逅之處是：笛卡爾把心靈看成有限的，把神看成無(wú)限的，而王陽(yáng)明則以為“不假外求”。在此，笛卡爾并不以為神是個(gè)“必然的存在者”。笛卡爾的上帝是經(jīng)過(guò)改造的，是無(wú)法離開(kāi)天賦獨(dú)自行事的理性之橋梁。笛卡爾曾作如是說(shuō)，因?yàn)榭茖W(xué)的分析與綜合，要用一種工具來(lái)進(jìn)行，這就是理性所固有的天賦觀念。王陽(yáng)明則以“吾性”已然自足完滿，不需他山之石以攻玉。王陽(yáng)明的心靈除去宇宙萬(wàn)類一體之外，別無(wú)他物。
笛卡爾的一切“實(shí)驗(yàn)”是客觀的科學(xué)方法，而王陽(yáng)明的所有“功夫”則是內(nèi)心的修煉方法，他與笛卡爾同樣以為“良知是造化的精靈”，只是笛卡爾要通過(guò)一步步的理性的“格物”，王陽(yáng)明則首先得“靈明”地“致知”。這是王陽(yáng)明與笛卡爾雖起點(diǎn)一致而趨舍異路的根本區(qū)別。
有趣的是，笛卡爾本人只圖改變自己，而無(wú)濟(jì)世之想，但卻萬(wàn)萬(wàn)沒(méi)有料到會(huì)成為新世紀(jì)人類的智慧之旗，同時(shí)他以一己之善，教導(dǎo)人們熱愛(ài)真理而厭惡虛妄。至于王陽(yáng)明，他以“致良知”為核心的學(xué)說(shuō)本身便是一種為己之學(xué)，他希望每一個(gè)人內(nèi)心萬(wàn)理燦然。知行合一，正是遵循良知行事。茍如此，則人人可為圣賢。
